我看到一位站長撰的文章，關於神和世間萬物的一個思考，真的產生了很多感慨。如果不是得益於區塊鏈技術的發展，我可能就會自此錯過很多藏匿在平凡生活中的有思想的人。當然，我的這種感慨不等同於對該站長觀點的贊同。該站長的其他幾篇文章我也斷斷續續地粗淺看過，我知道和他而言，我們思想的基礎是不大一樣的。但我仍然希望在這裡寫下我一些粗淺的、對於 “意識” 這種玄乎其玄的事物中自己的感慨。
AI 摘要這一功能確實很實用：這篇文章探討了意識的起源和神的存在。作者提出了一個問題：沒有意識的原子分子如何組合形成意識？如果我們假設原子分子沒有意識，那麼這就涉及到神創論。如果我們否定這個假設，那麼意識 / 靈魂就是世間萬物所具有的，這類似於泛神論的觀點。作者認為無論如何，神是存在的，可能是獨立於世間萬物的神創論，也可能是滲入世間萬物的泛神論，或者二者兼有。作者還提到了亞里士多德的 “整體大於部分之和” 命題，但不確定它是否能解釋物質和意識之間的巨大鴻溝。它讓我很快地就找到了這篇文章的核心論點。
首先我的立論是，對於該作者的觀點，我在總體上是難以苟同的。如果可能，帶著批判的眼光，可以去看看 Kurzgesagt 的視頻，他們有一期視頻用很通俗的方式介紹了一種現象，稱為 “湧現現象”。大概講一堆看似無意識的物質，攏合在一起，就能變得 “更加聰明”。這種 “湧現” 和博主文章結尾中提到的 “整體大於部分之和” 這一論點非常相似。先不看博主文章的結尾，只看開頭，他的理論已經明確：他先行提出的是，認為單純憑藉排列組合，基本粒子無法構成意識。在接下來的論證中，他是建立在自己這一觀點已經完備的假設上論證：要麼微觀有神，要麼宏觀有神的觀點，又將此總結為神存在的必然性，再依托此總結繼續他的論證。作者卻沒有意識到，自從他文章立論的一開始，提出 “意識只能賦予，不能自發產生” 這一刹那始，他就已經承認了自由意志的存在，甚至還額外添了一筆，承認自由意志只能通過賦予產生，不能自行發生，直勾勾地把自己放到了唯心的地帶裡。這可能是導致博主接下來論證偏頗的根本 —— 因為已經先行將自己的目光局限在比較落後的，或至少比較狹隘的單獨一種哲學思想中了。針對這種認為意識不能自發產生，想要破除其實難度並不大。只需要打破砂鍋問到底即可 —— 如果意識只能通過賦予來發生，賦予意識的那個意識又是誰賦予的呢？如此遞歸下去，可不永遠沒有頭了？換位思考是人類的一項本領。假如我們承認神創論，確實存在神，那神要思考，他們的意識又是誰來創造呢？於是就真的完了，這個問題永遠也找不到答案了。
但我不希望只局限在對作者總論點的質疑上，而且我認為作者最讓我欽佩的一點尚不是提出這個觀點。而是接下來的一些論述。在文章末尾的 “更新” 這一段之前，作者的態度一直是否認湧現能夠創造意識的。到了 “更新” 這一段，作者則提出了亞里士多德的一個和湧現現象有些類似的觀點，但又向讀者發問：這個理論真的能夠解釋意識的產生嗎？
講到這裡，大腦可能就要說糊塗了。我們還是倒退回一切的開始，從自由意志絕對存在與否談起。經典的唯物主義，毫無疑問，否認自由意志的存在，這可以看作是一種對作者 “神必然存在” 觀點的一種否認，具體的過程自然不必過多贅述。因為唯物主義發展至今，唯物主義者們已經就這一問題做了足夠多的討論和功課，形成一套邏輯完備的理論，後來者想掺和一腳，真的挺難的。柿子要捡軟的捏，從一個人的角度來談自由意志的有無實際上太宏觀了，很難談得有道理：從一個粒子的角度談自由意志有無則更是太微觀了，可以參考的材料太少，很難談得切合實際。於是我們捡軟柿子，還不如直接去思考 “非絕對存在” 的一種情況。這是因為，死盯著一個個體人類，一個原子，去思考自由意志到底怎麼來的並沒有什麼實際意義；反而，會掉進一個名為 “思辨” 的無底洞。（就是辯論的辯）這並不是什麼實用主義假設，雖然我的確支持哲學和思想為生活生產服務，但思辨的危害性可不只不能為生活生產服務這一點，而是對身心健康都有不同程度的影響。所以還是優先避免王陽明式的格竹，轉而思考去想想實際生活的情況。
所以我們現在走向實際的情況。現在的科學是這麼跟我們說的：無論是經典的力學還是量子的力學，都有一個殘忍的事實 —— 我們確實知道，一個物體的果和因完全相對應，只要知道所有因，很明顯，線性地可以預測出一個物體發展的下一階段。現代科學這樣跟我們說很大程度受了唯物主義的影響，但他們說的也確實符合我們生活的經驗。地上有一個球，踢一腳是因，球向受力方向跑去是果，完全符合著這套規律。而再來順著這條線推導，看那人，倘若也是一個個小球，小球被踢來踢去，其運動軌跡顯然是能預測的。而能預測，顯然就代表著真正的自由意志是不存在的。
可為啥你我都正真真切切地感受著自己自由的意志在馳騁呢？難道這是一個愚蠢者才會犯的幻覺？還是踢球的例子。有沒有發現，這個例子實質上很是偏頗？誰告訴您踢球一腳，它便一定要沿著你施力的方向飛出去？我這不是在質疑因果律，而是在說，您真的考慮到其他的真正意義上的全部因素了嗎？假如我踢球一腳，球因為靜摩擦力還停留在原地怎麼辦 —— 要是風突然大作，球被吹著反著跑怎麼辦 —— 要是球突然爆炸了怎麼辦 —— 要是一個頑童突然把球搶走了怎麼辦…… 在一個複雜的，可能條件是只需要 3 個及以上的粒子構成的系統中，這種看似意外的各種複雜因素之間會及其微妙地相互作用，使得預測運動的工作變得難以開展下去，進而，自由意志就能恍惚之間繼續存在下去了。一個木塊放在平整水平桌面上，光是經典力學的分析就已經複雜至極了，加上量子力學的發展，這種分析是全人類聯合起來都承受不住的呀。
可是有人可能還是要問，這不終究還是在強調，自由意志絕對不存在嗎？這不還是完全沒有直面該站長的問題嗎？並非如此。這些人可能想的是：“難道收集不到足夠的信息，無法預測，就代表它是隨機的嗎？”
如果這些人是這樣想的，那他們還是掉進了思辨的無底洞裡。現實告訴我們，在可見的未來內，估計是永遠也不可能收集到足夠多的因子來預報物體發展的階段。大到一個木塊，小到一個原子，我們都沒有辦法來實現真正意義上的預測。下次您去踢球的時候，也不知道足球會不會被哪個頑童搶走。但如果我真的挑明了說，不知道等同於不存在，那我也就等同於挖了一個唯心的坑自己往裡頭跳了。我的觀點是，要放棄的是思辨，思想應該從現實裡深發。如果永遠無法收集到足夠的因子，那為何要對它們留有那麼深重的一份執念呢？何不簡單地，就任它們去好了。因為踢球的那一天，我可以看好天氣預報，如果知道要刮大風，何不去體育館裡打羽毛球，一樣也鍛煉身體。
可能還有人要固執，認為這不依然是唯心主義嗎？而且還是 “實用主義的唯心主義”。這樣想就錯啦。前提是我還沒有半個字肯定自由意志的存在，我還沒有半個字否認物質世界呢。再倒帶回頭，看看我虛構的那個偽概念 ——“經典的唯物主義”，真的有這個概念嗎？都是虛構的了，假的，這實際上是一種 “機械唯物主義”。而辯證唯物主義則給了另一種更新更好的解釋，同機械地認為萬事萬物可預測，線性發展不同；辯證唯物主義承認事物兩面，承認複雜，承認辯證，但同時還是不承認自由意志的絕對存在。
雖然不承認自由意志的絕對存在，辯證唯物主義可比機械唯物主義暖心多得多了。我說，踢球時球的運動軌跡無法預測，這是真的。可是能看天氣預報提前避免大風天氣，這卻也不假。天氣預報是憑什麼預報的，憑收集每個空氣分子的受力狀況，再用超級計算機推演嗎 —— 想想也知道不可能。天氣預報憑的是一個總的 “趨勢”。而辯證唯物主義暖心在於，它不承認萬事萬物可預測，倒是承認這個趨勢的存在。機械唯物告訴您要躺平，該淋的雨一滴都不會少時，辯證唯物卻帶來的天氣預報。
仔細想想，辯證唯物的這個觀點不挺符合生活實際的嗎？在歷史中，社會科學家可以預測出社會發展的總體趨勢，卻沒有辦法真的列一份未來一個月或兩個月發生的新聞清單。就是對於一個個人，可以通過他的工作生活而推演出他最後的結局，他一生的總基調是所謂的 “成功人士” 還是 “失敗者”，卻不能預測出他明天會喝 1200mL 的水還是 1201mL。湧現現象不應只承認不聰明的東西可以構成聰明的東西，更應該承認的是不可預測的東西多了會構成可預測的東西，可逆的東西多了則會變成不可逆轉的勢頭。
熵增是一個聽起來更為高大上的例子。熵增本身是一種對於時間的闡釋，而時間則是另一個和意識並列的經久不衰的理論。有一種理論稱做 “時間之矢”，實際上正和辯證唯物的思考高度吻合。每一個原子的運動都可逆，或者說理論可預測，但真的將每個原子倒過來運動您就要大呼天崩地裂了。時間之矢是一個在可見的永遠中指向前方的箭頭，可放大了看，箭頭裡每一個像素都是雙向的小箭頭。
不可預測，不可知的個體，能夠構成可預測，可知的集體。沒有絕對自由意志存在的個人在投入到社會關係中後，就有可能從渾渾噩噩的狀態中脫離，而順著某種勢頭，順著某個箭頭，成為其中那個不可預測的，卻潛滋暗長中孕育著整體可預測性的個體。
回到作者自己的問題。是什麼讓沒有意識的原子分子組合在一起產生了意識？這個問題的回答是：沒有真正的回答。因為這些原子和分子從來沒有真正的產生所謂的意識。只是出於自然必然的規律，不可預測反映成了 “不那麼” 不可預測，因而變成一個 “有因必有果” 的 “意識”。而這個意識本身就會稱為社會中沒有意識的又一個粒子，在熵的指引下，又和其他粒子一起，組成某種 “不那麼” 不可預測的東西。
再說的是我那個看似庸俗的論據：假如我們承認神創論，確實存在神，那神要思考，他們的意識又是誰來創造呢？如果意識只能通過賦予來發生，賦予意識的那個意識又是誰賦予的呢？如此遞歸下去，可不永遠沒有頭了？如果賦予意識的對象自己並不具有意識，那為什麼我們不能成為沒有意識卻仿佛又有意識賦予別人意識的神？其實最後也得到了相應的回覆。只需要把整個遞歸論返回來即可：從最最最開始的、不可分割的某物上，意識就已經不存在了。而每一次遞歸，則是悄悄地又創造出一種意識的幻象。這幻象足夠逼真，以至於甚至能夠再作為一種無意識，再迎來下一次的遞歸，僅此而已。當從思辨無底洞裡跳出來時，這種飄渺的幻象，卻成了一種實打實的工具了。